Solo quien ama su Cultura, puede honrarla, respetarla y transmitirla en el cielo de los tiempos.
Es de imperiosa URGENCIA rescatar nuestro patrimonio Cultural.Debemos trabajar todos para salvar el testimonio de culturas minoritarias que están en vías de desaparecer.
Las Comunidades Aborígenes HOY, sinónimo de testimonios de las culturas originarias, son el sentimiento vivo de tiempos PASADOS, conectándonos con el PRESENTE.
Discriminados y marginados por esta sociedad que parece alejarse del universo que los contiene permanece socialmente unido a la gran red cósmica. Siendo Tierra, Agua, Fuego y Viento a la vez, porque jamás se creyeron dueños del espacio sino parte de él y su armoniosa sintonía.
A pesar de sus diferencias geográficas ya como generadores o consumidores de energía comparten un claro objetivo en común:- Derecho a un territorio propio y adecuado a su realidad cultural.- Derecho a ser reconocido como pueblo y no como minoridades.- Derecho al auto desarrollo (de acuerdo a sus necesidades).- Derecho a la autodeterminación.- Derecho a la integridad cultural respetando su cosmovisión.
La wiphala, la Chacana y los 4 elementos....
LA WIPHALA
Debemos destacar que la patria ancestral de los Qhishwa - Aymaras cuenta entre sus emblemas más importantes como es la sagrada WIPHALA, compuesto de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU, y podemos definir desde la óptica andina, los aymara-qhishwa conocemos históricamente a la WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu.
Por eso la WIPHALA es el simbolo de identificaciön Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.
La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.
Es el símbolo de las clases explotadas, oprimidas, humilladas y marginadas, es la representación de las mayorias nacionales.
Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes.
Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.
Sus Colores
ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.
NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.
BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.
VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.
LA CHACANA
La Chacana es Símbolo de máximo valor en la concepción cosmogónica
de los andinos.
La chacana, se utiliza para dar sustento a la estirpe, y es la historia
viviente, en un anagrama de símbolos, que significan cada uno, una
concepción filosófica y científica de la Cultura Andina.
“En el mundo Andino Pre Inca existió un sistema Geométrico
Proporcional de Medidas, cuyo factor de cambio o variación fue la relación matemática
“Pí, sintetizada en la fórmula geométrica de la Cruz Cuadrada, originada en la
observación de la Constelación de la Cruz de Sur, y el descubrimiento de la proporción
sagrada entre los brazos de la Cruz del Sur, el menos era el lado de un cuadrado y el
mayor la diagonal de un cuadrado (raíz cuadrada de 2).”
La Chacana tiene correspondencia sideral en la Cruz del Sur. Esta constelación del Polo
Sur formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta era a su vez referencia para el
estudio de la Astronomía. Pero además es la explicación de la Cosmovisión Pre Inca y
heredada por los Incas.
La Chacana o Cruz significa, puente, transparencia, paso etc. Esta formada por dos líneas:
La línea central representa al hombre, es
Decir a todo lo masculino en la concepción
Andina, corresponde también a la creación
Al espíritu, a la herencia, a la sucesión.
La línea horizontal corresponde a lo creado,
La materia, la mama pacha, la permanencia.
Cuando las dos líneas que marcan los niveles del hombre y la mujer como individuos, si
superponen la horizontal sobre la vertical, no al medio exacto sino a la altura del
corazón, se forma LA CHACANA.
La figura de LA CHACANA nos muestra las primeras subdivisiones que se producen en la
relación hombre/mujer o masculino/femenino. La primera subdivisión es la parte superior
y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba y lo de abajo, el macho y la hembra, el
Hanan y Urin. Luego tenemos otra subdivisión la derecha y la izquierda, el día y la
noche, el Sol y la Luna. Otra subdivisión es el “Tahuan” que además de significar el
número 4 significa también complementariedad, correspondencia, ayuda mutua,
interrelación.
Están dentro de la “Sagrada Chacana” representados
Los tres mundos.
Hanan Pacha: Mundo Superior, Mundo espiritual, representado por el Cóndor / Malku /
Kuntur, (ubicado en la parte superior de la chacana).
Cay pacha: Mundo Material, donde se materializa todo, donde vivimos, esta vida, vida
material, representado por el Felino; Puma, Yaguareté, Mara o pantera negra, Criterio en
común, también en Asia el tigre de Bengala y en África el León. (Ubicado en la parte media de
la chacana).
Uku Pacha: Mundo Subterráneo, inframundo, mundo de abajo o de los Muertos,
representado por la Víbora / Katari /Amaru, (ubicado en la parte inferior de la chacana).
TAWA/CUATRO (numero sagrado en Runasimi)
-Cuatro direcciones del Universo, Cuatro Vientos, Puntos Cardinales.
-Cuatro elementos del Cay Pacha, Agua, Fuego, Viento, Tierra.
-Cuatro tiempos de la pachamama, estaciones del año.
-Cuatro Tiempos de la vida.
El central símbolo, es el círculo de medio. Significa el vacío, el no conocimiento, lo
inimaginable, lo verdadero, lo Sagrado. Representa la imagen ideal de Dios. Es el
conocimiento que tenían los Incas de la existencia de un Supremo Creador. Dios Rector de
todo lo existente y lo no existente. Indispensable entidad inentendible.
LA CHACANA, es el elemento ordenador de la Sociedad Andina. Es el reglamento que
hace utilitaria la convivencia de pareja, de familia, de ayllu (forma de Comunidad
extensa), de Imperio.
Los Cuatro Elementos
Los Cuatro Elementos son coincidentes con los cuatro puntos cardinales y la energía del sol.
La armonía del Universo, la materia y el espíritu que nos proyecta el Creador.
EL SURI – Elemento Tierra
Representa la Tierra
La Generosidad
La Providencia
La Madre
Protector de los niños.
LA SERPIENTE – Elemento Fuego
Representa el Fuego
El Equilibrio constante
El Cielo y la Tierra
La Energía femenina y masculina
La Dualidad
EL HALCON – Elemento Aire
Representa el Aire
El Oxígeno
El Vuelo sagrado a la eternidad
El Amor
Nuestros sueños
LA RANA – Elemento Agua
Representa el Agua
La Fluidez
La Purificación
La Vida misma
La Transparencia
